Thursday, September 11, 2014

דבר תורה לפרשת כי תצא תשע"ד D'var Torah for Parashat Ki Tetze 5774

For English translation, scroll down
כתוב בפרשה (דברים כב ח) כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְלֹא־תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ כִּי־יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ
והצורה הַנֹּפֵל קצת מוזרה: אנחנו מדברים בסך הכול על מקרה היפותטי – התורה מצווה לנו לבנות מעקה לגג של הבית, כדי למנוע האפשרות שאולי מישהו יבוא ויעלה לגג ואולי יעמוד קרוב מדי לקצה ואם אין מעקה, אולי הוא יפול. ובכל זאת הוא אומר יִפֹּל הַנֹּפֵל – לא רק משתמשים בצורת הווה, אלא גם עם ה׳הידיעה – הַנֹּפֵל.
חז״ל גם שמו לב לתופעה הזאת, וכך הם פירשו (בבלי שבת לב.,גם בספרי ורש״י) תנא דבי רבי ישמעאל כי יפול הנופל ממנו ראוי זה ליפול מששת ימי בראשית שהרי לא נפל והכתוב קראו נופל אלא שמגלגלין זכות על ידי זכאי וחובה על ידי חייב:
יש כאן מסר מאוד חזק, מעין וריאציה על הנושא של הכול צפוי והרשות נתונה אבל עם תוספת של מימד מוסרי: דברים לא קוראים במקרה. אם מישהו נופל מהגג, זה היה הגורל שלו ליפול. אבל אם הוא נופל מהגג שלי – אני צריך לשאול את עצמי למה. אני צריך לעשות חשבון נפש להבין למה אני החובה התגלגה דווקא על ידי, ולתקן את החוב שלי.
הרעיון הזה מטריד אותי הרבה שנים, מאז הפעם הראשונה שנתנו לי רובה, הסבירו לי נוהלי פתיחה באש ושמו אותי לשמור על יישובים במילואים, (הלילות היו ארוכים והיה לי הרבה זמן לחשוב) והוא עלה שוב בשבועות האחרונים. באתר של שו״תים סלולרים הופיעה לפני חודש השאלה הבאה:
הרגתי מחבל החמאס. מה יקרה לי ביום הכיפורים? עליי לעשות תשובה? והרב ענה
עשית מצוה גדולה מאוד של הצלת יהודים והגנה על הארץ!
כמובן שהרב צודק במה שהוא אומר, להציל אנשים חפים מפשע ממחבלים זה ודאי מצוה גדולה – וגם את זה אנחנו לומדים בפרשת השבוע, מהפרשה של הנערה המאורשה. במקרה שמישהו תופס נערה מחוץ לעיר ואונס אותה ר״ל, התורה אומרת (דברים כב כו-כז) וְלַנַּעֲרָה לֹא תַעֲשֶׂה דָבָר אֵין לַנַּעֲרָה חֵטְא מָוֶת כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה. כִּי בַשָּׂדֶה מְצָאָהּ צָעֲקָה הַנַּעֲרָה הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ.
מהפסוקים האלה חז״ל לומדים שני דברים חשובים – א) שאונס שווה ערך לרצח, גם מבחינה מוסרית וגם מבחינה הלכתית. מה שנכון לאחד נכון לשני. ומזה לומדים העקרון הגדול שכמו שפיקוח נפש לא דוחה לא תרצח, למרות שבדרך כלל הוא דוחה כל המצוות שבתורה, באותה מידה הוא לא דוחה כל האיסורים של גילוי עריות. וב) – שיש מצווה להושיע את קרבן האונס, גם אם הדרך היחידה להציל אותה היא להרוג את האַנָּס. לומדים את זה מהמילים וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ – מכלל לאו אני שומע הן, שאם יש מושיע, אם יש מישהו שיש לו הזדמנות להציל אותה, הוא חייב לעשות את זה בכל דרך אפשרית ובכל דרך נחוצה. ואז לפי העקרון הראשון שאמרנו, אם זה נכון לאונס, זה נכון גם לרצח.
אז השו״ת הסלולרי נכון, ואני בש״ג של היישוב לפני עשרים שנה גם הייתי נחוש בדעתי שאם ח״ו יבוא מחבל ויאיים על חיי הנשים וילדים ביישוב שאני שומר עליו, אירה בו בביטחון שאני עושה מצווה גדולה. אבל בכל זאת. האם המצווה הגדולה הזאת גם זכות למי שמקיים אותה? או שמא אומרים כמו עם המעקה, מגלגלים חובה על ידי חייב, ומי שמקיים את המצוה יצטרך לעשות תשובה, או לפחות לעשות עם עצמו חשבון נפש.
לא מצאתי אף מקור שמסכים איתי בחשש הזה, אבל יש במקורות כמה רעיונות דומים.
דבר ראשון בברכת כהנים. יש הלכה שאם כהן הרג מישהו, לא עלינו, הוא פסול מלברך ברכת כהנים בתפילה. הגמרא בברכות (בבלי ברכות לב:) לומד את זה מהפסוק בישעיהו שהיה בהפטרה לפני כמה שבועות (ישעיהו א טו) בְפָרִשְׂכֶם כַּפֵּיכֶם אַעְלִים עֵינַי מִכֶּם … יְדֵיכֶם דָּמִים מָלֵאוּ. והסיבה לזה זה זה לא רק המחשבה הכהן הזה שופך דמים, איך הוא יברך אותי, כי כבר אמרו שלא הכהן זה שמברך אלא הקב״ה – וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם. זה יותר כמו ההלכה שלא עושים שופר מקרן פרה, והכהן הגדול לא לובש בגדי זהב ביום הכיפורים, כי לא הקטיגור נעשה סניגור, או עוד יותר כמו ההלכה שלא משתמשים בכלי ברזל לעשות את המזבח, כי הברזל מקצר את חיי האדם והמזבח בא להאריך את החיי האדם. כהן שהרג אדם אחר הופך להיות כלי שפסול לברך בו את בני ישראל – בעצם הוא לא כהן במלא מובן המילה, צאצא של אהרון שהיה אוהב שלום ורודף שלום.
ומצאתי עוד הלכה מאוד מעניינת בנושא: ר׳ עקיבא אומר מנין לסנהדרין שהרגו את הנפש שאין טועמין כלום כל אותו היום ת״ל לא תאכלו על הדם (בבלי סנהדרין סג.) הסנהדרין הם לא אלה שהורגים בידיים שלהם את מי שיוצא דינו להיות חייב במיתה. וגם הם עושים מצווה גדולה שיושבים בדין ומוצאים את החייב חייב, כמו שהמשנה אומרת באותה מסכת (משנה סנהדרין ד ה) ושמא תאמרו מה לנו לחוב בדמו של זה, והלא כבר נאמר (משלי יא י) וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה. ולמרות כל זה, סנהדרין שהרגו את הנפש, אין טועמין כלום כל אותו היום. בשביל הסנהדרין, יום שהם מוצאים מישהו להורג הוא כמו יום כיפור, פשוטו כמשמעו.
וגם יש הסיפור של דוד המלך שלא הורשה לבנות את בית המקדש. בדברי הימים (א כב ז-ח) וַיֹּאמֶר דָּוִיד לִשְׁלֹמֹה בְּנִי אֲנִי הָיָה עִם לְבָבִי לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְהוָה אֱלֹהָי. וַיְהִי עָלַי דְּבַר יְהוָה לֵאמֹר דָּם לָרֹב שָׁפַכְתָּ וּמִלְחָמוֹת גְּדֹלוֹת עָשִׂיתָ לֹא תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי דָּמִים רַבִּים שָׁפַכְתָּ אַרְצָה לְפָנָי. ורד״ק על הפסוק מפרש כיון שנזדמן לו שפיכות דמים לרוב, מנעו מלבנות בית המקדש שהוא לשלום וכפרת עון ולעטרת תפלה.
ויש פה בסיפור של דוד נקודה מאוד מעניינת. באותו פרק בדברי הימים מסופר שלמרות שהוא ידע שהוא מנוע מלבנות את בית המקדש, הוא אסף את כל החמרים ונתן אותם לשלמה כדי הוא יבנה אותו – דוד עשה לשלמה מקדש איקאה שהוא ירכיב אותו אחרי מותו. אבל שלמה לא עשה ככה. הוא אסף מעצמו את כל החמרים מחדש, הביא זהב וכסף, הקים מכרות נחושת, עשה עסקאות עם מלך לבנון להביא לו עצי ארז וכו״, ורק אחרי שהוא סיים לבנות כתוב (מלכים א ז נא) וַיָּבֵא שְׁלֹמֹה אֶת קָדְשֵׁי דָּוִד אָבִיו אֶת הַכֶּסֶף וְאֶת הַזָּהָב וְאֶת הַכֵּלִים נָתַן בְּאֹצְרוֹת בֵּית ה׳ ופה מפרש הרלב״ג: למדנו מזה המקום כי שלמה עשה משלו את הבית הגדול הזה ואולם הקדשות דוד אביו שם באוצרות בית ה׳ וידמה שלזאת הסבה לא התחיל לבנין הבית תכף מלכו כי בשנה הרביעית החל הבנין כמו שקדם והיה זה רק כדי שיבנהו משלו לא מאוצרות דוד אביו אשר הקדיש אותם לה׳ וכאילו היה זה מכוון מהש״י כמו שלא רצה שיבנהו דוד כי דמים רבים שפך כן לא הסכים שיבנה מאשר אסף דוד משלל הגוים במלחמה. אך שלמה שהיה איש שלום והיה מה שקבץ מהממון מקובץ עם השלום בו בחר השם ית׳ לבנותו במה שקבץ מהממון עם השלום.
רבותי: אנחנו עדיין דור של דוד המלך: דור של מקימי המדינה, דור של שפכי דמים לרוב. כנראה שלא אנחנו נבנה את בית המקדש. וכשאני אומר בית המקדש אני לא מתכוון לעצים ואבנים. אנחנו לא הדור שיהפוך את הארץ הזאת למקום שהשכינה תשרה בו ושבני אדם יעמדו מול האלהים. אני תפילה שעוד יקום דור של שלמה, של המלך שהשלום שלו, שיהיו אוהבי שלום ורודפי שלום, ושיבינו שמי שבונה בית חייב לעשות לו מעקה, ושאי אפשר לבנות מדינה בלי לעשות שלום עם השכנים.
This week's Parasha, Ki Tetze, includes the commandment to build a parapet on a flat roof: Deuteronomy 22:8 כִּי תִבְנֶה בַּיִת חָדָשׁ וְעָשִׂיתָ מַעֲקֶה לְגַגֶּךָ וְלֹא־תָשִׂים דָּמִים בְּבֵיתֶךָ כִּי־יִפֹּל הַנֹּפֵל מִמֶּנּוּ When thou buildest a new house, then thou shalt make a parapet for thy roof, that thou bring not blood upon thy house, if any man fall from thence.
In the Hebrew, the phrase if any man fall is rather unusual: although the verse is discussing a hypothetical possibility – the commandment is to build a parapet for the roof of our house, in order to prevent any chance that someone might go up to the roof and might stand too close to the edge of the roof, and, if there is no parapet, might fall off. Nevertheless, the Hebrew says יִפֹּל הַנֹּפֵל, literally the falling one will fall. Not only is the verb in the present tense, it is with the definite article – The falling one.
The rabbis noticed this oddity and commented on it (Shabbat 32a, also in Sifre and Rashi) תנא דבי רבי ישמעאל כי יפול הנופל ממנו ראוי זה ליפול מששת ימי בראשית שהרי לא נפל והכתוב קראו נופל אלא שמגלגלין זכות על ידי זכאי וחובה על ידי חייב: It was taught in the school of R. Ishmael, if any man fall – this one was destined to fall from the six days of creation: he has not yet fallen, but the verse calls him the falling one. However, benefits are brought about by the worthy and punishments are brought about by the guilty.
There is a powerful message here, a kind of variation on the theme of Everything is foreseen, but free will is given (Pirke Avot 3:15), but with an added moral dimension: nothing happens by chance. If somebody falls from a roof, they were destined to fall. But if they fall from my roof, I need to ask myself why. I need to make a self-accounting to understand why I was the one whose roof brought their destiny about, and I need to take this as a call to fix my own moral issues.
There is something here that has bothered me for many years, ever since the first time that I was given a rifle, instructed in the rules of engagement and put on guard duty in the reserves. (The nights were long and I had plenty of time to think things over). It came up again this summer. On the Text Message Responsa site last month, the following question appeared: I killed a Hamas terrorist. What will happen to me on Yom Kippur? Do I have to repent?And the Rabbi replied: You performed a very great Mitzvah of saving Jews and defending Eretz Yisrael!
Now as far as it goes, the Rabbi's reply is obviously correct. Saving innocent civilians from terrorists is definitely a great Mitzvah, and is also something that we learn in this week's Parasha, from the passage about the betrothed young woman in Deuteronomy 22:23-27. If somebody finds a young woman outside the cite and rapes her, God forbid, the Torah says וְלַנַּעֲרָה לֹא תַעֲשֶׂה דָבָר אֵין לַנַּעֲרָה חֵטְא מָוֶת כִּי כַּאֲשֶׁר יָקוּם אִישׁ עַל רֵעֵהוּ וּרְצָחוֹ נֶפֶשׁ כֵּן הַדָּבָר הַזֶּה כִּי בַשָּׂדֶה מְצָאָהּ צָעֲקָה הַנַּעֲרָה הַמְאֹרָשָׂה וְאֵין מוֹשִׁיעַ לָהּ. But unto the damsel thou shalt do nothing; there is in the damsel no sin worthy of death; for as when a man riseth against his neighbour, and slayeth him, even so is this matter. For he found her in the field; the betrothed damsel cried, and there was none to save her.
From these verses the Rabbis learn two important principles. Firstly that rape is equivalent to murder, both from a moral and from a halachic point of view. Laws that apply to one apply to another, and from this they derive the principle that although in general we can transgress any commandment in the Torah in order to save life, nevertheless we cannot murder one person in order to save another person's life, and so we also cannot commit sexual transgressions in order to save somebody's life. Secondly, that there is a duty to save the victim of rape, even if the only way to save her is by killing the rapist. This is deduced from the end of the verse: there was none to save her. If in this case there was none to save her, then we can assume that if there had been someone who could have saved her, the he had a duty to save her by any means necessary. And taking this one step further by the rule that we just mentioned that the same laws apply to both rape and murder, if we have a duty to save a rape victim by killing the rapist, then we also have a duty to save a murder victim by killing the murderer.
So there is no question that the text message responsum is correct, and on guard duty 20 years ago I knew that my duty was clear, and if there had been a terrorist attack, I would have done my best to protect the civilians, women and children I was guarding up to and including deadly force, confident that I was doing a great mitzva.
But in spite of all that, is this great mitzva a great credit to the one who performs it? Or should we say the same that we said with the parapet, that punishment is brought about by the guilty, and someone who performs this mitzva needs to repent, or at least to make a moral self-accounting?
I haven't found anybody who directly addresses this question, but there are a few sources which seem to me to be relevant to the question.
First, birkat kohanim. There is a halacha that a kohen who has killed somebody, God forbid, is disqualified from performing birkat kohanim. The Gemara in Berachot (32b) learns this from the verse in Isaiah 1:15 בְפָרִשְׂכֶם כַּפֵּיכֶם אַעְלִים עֵינַי מִכֶּם … יְדֵיכֶם דָּמִים מָלֵאוּ And when ye spread forth your hands, I will hide Mine eyes from you … your hands are full of blood. The reason for this is not to prevent people from saying The Kohen has sinned, how can he bless me? – we already know that this is not a consideration. As the Torah says, it's not the Kohen that blesses the congregation but God: וְשָׂמוּ אֶת שְׁמִי עַל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וַאֲנִי אֲבָרֲכֵם They shall put My name upon the children of Israel, and I will bless them. This is more like the halacha that a cow's horn is invalid for use as a shofar, or that the High Priest doesn't wear golden garments on Yom Kippur, because a prosecutor (i.e. the Golden Calf) can't become a defender, or better, like the halacha that we don't use iron tools to construct an altar, because iron cuts life short but the altar lengthens life. A kohen who has killed somebody becomes an invalid instrument to bless the people – he ceases to be a kohen in the full sense of the word, a descendant of Aaron who loved peace and pursued peace.
Another fascinating halacha, in Sanhedrin 63a, is that when the Sanhedrin passed a death sentence, they had to fast all day. Even though the Sanhedrin were not the ones who carried out the death sentence in practice, and even though they certainly performed a great mitzvah by sitting in judgment and sentencing the guilty (as the Mishna says earlier in Sanhedrin 4:5 when describing the address to the witnesses in a capital case Don't say Why should I take upon myself to be responsible for this person's death – as Proverbs says (11:10) וּבַאֲבֹד רְשָׁעִים רִנָּה – when the wicked perish, there is joy. In spite of all this, when the Sanhedrin passed a death sentence, they fasted. The day was like a mini‑Yom Kippur for them.
Finally, we have the story of how King David was not permitted to build the temple, in 1 Chronicles 22:7-8: וַיֹּאמֶר דָּוִיד לִשְׁלֹמֹה בְּנִי אֲנִי הָיָה עִם לְבָבִי לִבְנוֹת בַּיִת לְשֵׁם יְהוָה אֱלֹהָי וַיְהִי עָלַי דְּבַר יְהוָה לֵאמֹר דָּם לָרֹב שָׁפַכְתָּ וּמִלְחָמוֹת גְּדֹלוֹת עָשִׂיתָ לֹא תִבְנֶה בַיִת לִשְׁמִי כִּי דָּמִים רַבִּים שָׁפַכְתָּ אַרְצָה לְפָנָי And David said to Solomon: My son, as for me, it was in my heart to build a house unto the name of the LORD my God. But the word of the LORD came to me, saying: Thou hast shed blood abundantly, and hast made great wars; thou shalt not build a house unto My name, because thou hast shed much blood upon the earth in My sight. As Radak (R. David Kimhi 1160–1235) comments, Since he shed much blood, he was prevented from building the temple, which exists for the sake of peace, atonement and sublime prayer.
And the story of King David and the temple has a remarkable sequel. In that chapter of Chronicles we read that even though David knew that he was not allowed to build the temple, he collected all the raw materials for his son Solomon to build it – it reads almost as if David made an Ikea temple for Solomon to assemble after his death. But that isn't what Solomon did, he started from scratch and collected all the raw materials himself, mined copper, made treaties with the King of Lebanon to import cedars, etc. etc etc. Only after he had finished the whole construction project, we read (1 Kings 7 51)וַיָּבֵא שְׁלֹמֹה אֶת קָדְשֵׁי דָּוִד אָבִיו אֶת הַכֶּסֶף וְאֶת הַזָּהָב וְאֶת הַכֵּלִים נָתַן בְּאֹצְרוֹת בֵּית ה׳ And Solomon brought in the things which David his father had dedicated, the silver, and the gold, and the vessels, and put them in the treasuries of the house of the LORD. The Ralbag (Levi Ben Gershon 1288–1344) comments on this verse: From this we learn that Solomon made the temple from his own materials and put everything which David had set aside for the building of the temple in the treasures. It seems that this is the reason why he didn't begin building the temple immediately on succeeding to the throne but only after he had reigned for four years: so that he could build it from his own materials and not from his father David's possessions which he had dedicated to God. This fulfilled God's intention because he did not want David to build the temple because he had shed much blood, so he did not agree to build it with David's spoils from his wars against other nations. Solomon, who was a man of peace and collected the materials in peace was chosen by God to build the temple with the materials that he had collected in peace.
I think we need to accept that we are as it were still the generation of King David. We are still the generation who founded the state, and a generation that has shed much blood. Perhaps we are not the generation who will build the temple – and when I say the temple, I don't mean a physical building. We are not the generation who will merit making this country a place where God's presence will dwell and human beings will bow down before God. I pray that the generation of Solomon will come after us, the generation of the king of peace, a generation that loves peace and pursues peace, and will understand that if you build a house you have to build a parapet for the roof, and if you build a country you have to make peace with your neighbours.